– Qantara.de

وفقًا لاستطلاع حديث ، نصف الإيرانيين يقولون إنهم تركوا الإسلام كدين ، بينما يعتقد ثلثاهم أنه يجب إزالة الشريعة الإسلامية من نظامهم القانوني. في المقال التالي ، أحمد ت. كورو يفحص العواقب

حكمت الأنظمة العلمانية العالم الإسلامي في السبعينيات. ظهرت الثورة الإسلامية عام 1979 في إيران كعرض ومحفز لاتجاه جديد – الأسلمة القانونية. واليوم ، تجد البلدان ذات الأغلبية المسلمة نفسها عند منعطف حرج آخر حيث يكتسب الاتجاه العلماني الجديد زخمًا. ومرة أخرى ، إيران هي رمز التغيير ، كما تظهر التظاهرات الأخيرة. هذه الاحتجاجات لها جذور اجتماعية عميقة. خلقت الثيوقراطية شبه الجمهورية في إيران أقل المجتمعات الدينية في العالم الإسلامي ، وفقًا لمسح أجراه موقع Gaman.org في يونيو 2020.

فشلت علمانية السبعينيات في إنتاج الديمقراطية في العالم الإسلامي ، ولن يتغير الاتجاه الحالي ما لم يغير العلمانيون نهجهم الاستبدادي. ليس من الواضح ما إذا كانوا سيتبنون حقًا التعددية الديمقراطية. ما هو مؤكد هو أن الترويج للشريعة الإسلامية ، أو الشريعة ، كقانون للأرض ، أدى إلى تفاقم مشكلة الاستبداد في العديد من البلدان.

من بين 50 دولة إسلامية موجودة اليوم ، ثلاثة أخماس لديها دساتير تشير إلى الشريعة باعتبارها المصدر القانوني الوحيد أو الأنظمة المختلطة التي تجمع بين الشريعة والقوانين العلمانية. كل هذه الدول سلطوية. إنهم يتبعون أحكام القانون الجنائي الإسلامي ، مثل تلك التي تعاقب الردة والكفر ، وقانون الأسرة الإسلامي ، الذي يفضل الرجال على النساء في الزواج والطلاق والميراث.

ظهرت الثورة الإسلامية عام 1979 في إيران كعرض ومحفز لاتجاه جديد – الأسلمة القانونية. هناك لم يُمنح العلماء فقط السلطة التشريعية والقانونية ، ولكن أيضًا السلطة التنفيذية. وقد استند إلى فكرة ولاية الفقيه لآية الله روح الله الخميني. اليوم ، عندما يكتسب اتجاه علماني جديد زخمًا في جميع أنحاء العالم الإسلامي ، أصبحت إيران مرة أخرى رمزًا للتغيير ، كما يتضح من الاحتجاجات الأخيرة. الاضطرابات لها جذور اجتماعية عميقة. خلقت الثيوقراطية شبه الجمهورية في إيران المجتمع الأقل تديناً في العالم الإسلامي

يوجد في الخمسين الباقيين من الدول الإسلامية دساتير تظهر درجات متفاوتة من العلمانية. ليس لديهم قوانين بدعة / تجديف وهم أقل تمييزًا تجاه المرأة. ومع ذلك ، فإن ستة فقط من هذه الدول العلمانية هي ديمقراطيات انتخابية. وبالتالي ، فإن الدستور العلماني ضروري ولكنه غير كافٍ لإرساء الديمقراطية. من إيران إلى تركيا ، صعد الإسلاميون إلى السلطة بانتقادهم المستبدين العلمانيين. ومع ذلك ، فإن أجنداتهم الإسلامية تبدو الآن أكثر استبدادية ، لا سيما أنهم يروجون للشريعة.

الشريعة: قانون البكر

ينبع التوتر بين الشريعة والديمقراطية من النظام السائد للشريعة الإسلامية ، والذي يعرّف الإسلام على أنه مجموعة من القواعد القانونية التي توجه حياة المسلمين بشكل كامل. هذه الطريقة التي صاغها عالم من القرن التاسع ، تحدد مصادر الشريعة الإسلامية على أنها أربعة: القرآن ، والأحاديث (سجلات كلام النبي محمد وأفعاله) ، وإجماع علماء الإسلام ، والتفكير القياسي (القياس) . كل المذاهب السنية تتبنى هذا الأسلوب كما يفعل الشيعة باستثناء بعض التفاصيل.

تلعب الأحاديث دورًا حيويًا في النظام القانوني الإسلامي السائد لأنها تتعامل مع مجموعة متنوعة من الموضوعات التي يسكت القرآن عنها. بالنسبة لمعظم السنة ، فإن كتابي الحديث الرئيسيين ، البخاري والمسلم ، هما كتابان قانونيان وتعتبر سجلاتهما من كلمات النبي كما لو كان يتحدث اليوم. بناءً على آلاف الأحاديث ، أصدر علماء الإسلام – العلماء – عددًا كبيرًا من الفتاوى التي تدخل في جميع مجالات الحياة على الرغم من عدم وجود الخبرة الكافية في مجالات مثل السياسة والاقتصاد والعلوم والفنون.

بما أن القرآن والأحاديث مفتوحة للتفسير ، فإن المعيار الحاسم للنظام الحاكم للشريعة الإسلامية هو إجماع العلماء. بمجرد أن تتوصل الفتاة إلى إجماع على قاعدة قانونية معينة ، يكاد يكون من المستحيل تغييرها. لذا ، فإن الشريعة تعني قانون البكر – وليس قانون الله. المعيار الرابع ، التفكير التناظري ، يحد من دور العقل في إنشاء المقارنات. العقلانية أو الملاحظة التجريبية لا تؤخذ في الاعتبار. يؤدي هذان المعياران للإجماع والتفكير القياسي إلى تشكيل هرمي وحرفي للشريعة الإسلامية.

تحالف الفتاة مع الدولة

“السلطة الهرمية واللفظية للعلماء تجعل الشريعة غير متوافقة مع الديمقراطية. في الدولة الديمقراطية ، يتم إنشاء القوانين كنتيجة للمشاركة الشعبية ، مع مراعاة الاحتياجات المتغيرة للشعب. ومع ذلك ، وفقًا للنظام القانوني الإسلامي السائد ، تم إنتاج القانون من قبل مجموعة من الرجال – العلماء – بناءً على فهمك للنصوص الدينية ، كما يكتب كورو. “لا يوجد مكان للمشاركة الشعبية في تشكيل قانون الشريعة”

منذ القرن الحادي عشر ، تمكن عامل واحد فقط – القوة القسرية للدولة – من تحدي مطالبة العلماء باحتكار القانون. هذا المزيج من السلطة الدينية للعلماء وسيف السلطان هو ما خلق ازدواجية الشريعة وقانون السلطان (القانون) من التاريخ إلى يومنا هذا. خلقت هذه العلاقة المتبادلة أيضًا تحالفًا بين العالم والدولة. نتيجة لذلك ، يختلف تطبيق الشريعة من دولة إلى أخرى بناءً على الخصائص المحددة لهذا العهد.

في المملكة العربية السعودية ، يتم فرض الشريعة من خلال التحالف بين العلماء الوهابيين والسلالة السعودية ، على الرغم من أن ولي العهد محمد بن سلمان يحاول الآن إعادة تعريف التحالف لمنح المزيد من السلطة للبلاد. بعد الثورة الإسلامية عام 1979 ، أصبحت إيران استثناء. هناك لم يُمنح العلماء فقط السلطة التشريعية والقانونية ، ولكن أيضًا السلطة التنفيذية. وقد استند إلى فكرة ولاية الفقيه لآية الله روح الله الخميني. في الآونة الأخيرة ، أظهر استيلاء طالبان المتجدد على أفغانستان أن مثل هذا النظام ، حيث يقول العلماء “نحن البلد” ممكن حتى في دولة ذات أغلبية سنية.

هل النظام القانوني الجديد ممكن؟

بالنظر إلى العلاقة القوية بين النظام الحاكم للشريعة والسلطوية ، فإن الدول الإسلامية لديها خياران لإرساء الديمقراطية. إحداها العلمنة الشرعية الكاملة ، باستثناء القواعد المتعلقة بالعبادة (الصلاة ، والصوم ، والزكاة ، والحج). الخيار الآخر هو إنتاج أساليب جديدة للشريعة الإسلامية تقوم على العقلانية والمراقبة التجريبية.

هناك سببان للتفاؤل بشأن الأساليب الجديدة المحتملة. أولاً ، وُجدت بالفعل أساليب متنوعة للشريعة الإسلامية بين القرنين الثامن والحادي عشر ، عندما أنشأ المسلمون “عصرًا ذهبيًا” علميًا واقتصاديًا. نظام أبو حنيفة (توفي 767) ، على سبيل المثال ، شجع على إصدار الأحكام القانونية على أساس المنطق. بعد القرن الحادي عشر ، فضل تحالف العلماء والمدينة باستمرار طريقة الشافعي (ت 820) بتأكيدها على القرآن والأحاديث وإجماع العلماء والتفكير القياسي. لا يوجد سبب يمنع التاريخ الإسلامي المبكر من أن يلهم ممارسات جديدة اليوم.

سبب آخر للتفاؤل هو أنه لا يوجد في القرآن أو الأحاديث ما يشرعن تحالف العلماء مع الدولة أو يدعم إجماعهم. تستخدم بعض العوالم عبارة واحدة في القرآن (٤:٤٩) “ولي عمار” لتبرير تحالف الدولة مع العالم ، على الرغم من حقيقة أن الآية لا تشير إلى أي منهما. العالم أو الحكام. كما أنهم يستخدمون حديث “مجتمعي لن يوافق على الخطأ أبدًا” للتأكيد على إجماع العلماء ، لكن الحديث يشير إلى المجتمع المسلم ككل وليس عالمه.

في البلدان الديمقراطية ، يتم تمرير القوانين من خلال المشاركة الشعبية والنقاش العام. يمكن أن تشكل الأساليب القانونية الإسلامية الجديدة التي تتبنى العقلانية والتجريبية جزءًا من النقاشات الديمقراطية. إذا فشلت المجتمعات الإسلامية في تطوير مثل هذه الأساليب القانونية الجديدة ، فلن تكون الديمقراطية ممكنة إلا من خلال العلمنة القانونية الكاملة – وبالتالي نقل الشريعة إلى كتب التاريخ. يبقى أن نرى الاتجاه الذي سيقرره الإيرانيون والمجتمعات الإسلامية الأخرى.

Qantara.de ، 20 ديسمبر. أحمد ت. كورو أستاذ العلوم السياسية ومدير مركز الدراسات الإسلامية والعربية بجامعة ولاية سان دييغو ، ومؤلف كتاب “الإسلام والاستبداد والتخلف: مقارنة عالمية وتاريخية” (جامعة كامبريدج انقر فوق